Главная страница

Константинопольская православная церковь :

Константинопольская Православная Церковь - Поместная Автокефальная Церковь. Другое официальное наименование - Вселенский либо Константинопольский Патриархат.

Константинопольская Православная Церковь, по преданию, основана ап. Андреем Первозванным, который около 60 г. рукоположил своего ученика св. Стахия первым епископом города Византия. Однако собственно история Константинопольского Патриархата начинается с 330 года, когда император Константин Великий основал на месте древнего селения Византии (Византиона) новую столицу Римской империи - Константинополь. Поскольку этот город стал столицей, то значение Константинопольской кафедры постоянно возрастало, и со временем она стала первой по чести среди других Православных Церквей, хотя и уступала по древности некоторым из них.

Константинопольскую кафедру занимали такие великие святители и вселенские учители, как святые Григорий Богослов (+ 389) и Иоанн Златоуст (+ 407), творения которых - неисчерпаемый источник богословской мудрости и церковного учительства на все века. В годы иконоборческой ереси мужественно выступил в защиту иконопочитания патриарх Константинопольский святой Герман (+ 740). Всего в лике святых прославлены 29 Предстоятелей Константинопольской Церкви.

Каноническая территория - Турция и отчасти Греция; юрисдикция Константинопольского Патриархата распространяется также на ряд епархий в странах Западной Европы, Северной и Южной Америки, в Австралии и Новой Зеландии, а также на Святую Гору Афон; к юрисдикции Константинополя относятся Финляндская Православная Церковь и полуавтономная Критская Православная Церковь. Епископат Константинопольской Церкви насчитывает 112 архиереев.

С 381 г. - автокефальная архиепископия, с 451 г. - патриархат.

Возглавляющий ныне Константинопольскую Церковь Патриарх Константинопольский Варфоломей (Архондони) родился на острове Имврос (Турция) 12 марта 1940 года. 25 декабря 1973 года он был хиротонисан во епископа с титулом: митрополит Филадельфийский. В течение 18 лет был управляющим Патриаршим кабинетом.

Избрание Святейшего Варфоломея Предстоятелем Константинопольской Православной Церкви состоялось 22 октября 1991 года, чин интронизации был совершен 2 ноября того же года.

Титул Предстоятеля: Святейший Архиепископ Константинополя - Нового Рима и Вселенский Патриарх.

Патриаршая резиденция и кафедральный собор во имя святого великомученика Георгия Победоносца находятся в Фанаре (район Константинополя)

Численность последователей - около 3 млн. человек. В следствие исхода греков из Турции после греко-турецкой войны (1919-22 гг.) на ее территории осталось лишь несколько тысяч православных. Основная масса живет в США (1750 тыс.), а также в Канаде (230 тыс.), Аргентине (25 тыс.), Чили (15 тыс.), Уругвае (10 тыс.), и некоторых другил латиноамериканских странах. Значительное число последователей Константинопольского патриархата в Австралии (320 тыс.), Германии (350 тыс.), Великобритании (200 тыс.), Франции (64 тыс.), Бельгии (38 тыс.), Швеции (17,5 тыс.), Австрии (12 тыс.). По национальности это в основном греки, есть также русские, украинцы, сербы, болгары, албанцы, эстонцы, арабы и др.

История

История Константинопольской Церкви, как никакой другой Поместной Православной Церкви, тесно связана с одним городом - Константинополем (ныне Стамбул), или просто "Городом", как его до сих пор называют греки. Благодаря этому городу Константинопольская Церковь получила свой особый статус в семье Поместных Православных Церквей. Действительно, через некоторое время после того, как Константинополь стал новой столицей Римской империи, местная епископская кафедра заняла второе место после Римской, как об этом говорится в третьем правиле Второго Вселенского Собора: "Константинопольский епископ да имеет преимущество чести по Римском епископе, потому что город оный есть новый Рим". Константинополь и Константинопольская Церковь всегда были и до сих пор остаются связанными некими таинственными и нерасторжимыми узами. И хотя на протяжении двадцатого столетия, да и ранее неоднократно рассматривались варианты перенесения Константинопольской кафедры в другие страны, эти проекты так и не были осуществлены. И сейчас, несмотря на то, что основная паства этой Церкви рассеяна по всему миру, ее центр по-прежнему находится в Константинополе. Здесь у Константинопольской Церкви остается немногим более 2000 человек - в основном, престарелых греков, число которых стремительно сокращается. Дети этих греков уже давно переселились в Грецию. Поэтому со смертью оставшихся в Турции православных фактически исчезнет местная паства Константинопольского Патриархата. Несмотря на это, Константинопольская Церковь, по всей видимости, будет по-прежнему хранить свою связь с Константинополем.

Как уже было сказано, Константинопольская Церковь получила свой особый статус главным образом в силу политических причин. Об этом, помимо приведенного третьего правила Второго Вселенского собора, ясно говорится в 28-м правиле Четвертого Вселенского Собора: "Престолу ветхаго Рима отцы прилично дали преимущества: поелику то был царствующий град. Следуя тому же побуждению и сто пятьдесят боголюбезных епископов представили равные преимущества святейшему престолу новаго Рима, праведно рассудив, да град, получивший честь быть градом царя и синклита, и имеющий равные преимущества с ветхим царственным Римом, и в церковных делах возвеличен будет подобно тому, и будет вторый по нем." Таким образом, епископская кафедра Нового Рима получила равный статус с престолом Ветхого Рима потому, что Новый Рим - Константинополь - стал "градом царя и синклита". Уже позже стали распространяться легенды о том, что Константинопольская Церковь была основана апостолом Андреем Первозванным и что ее первым епископом был апостол от 70-ти Стахий. Эти легенды имели целью оправдать беспрецедентное повышение статуса Константинопольской Церкви не только политическими причинами, но также ее якобы апостольским происхождением, которое имеют другие древние Патриархаты.

История Константинопольской Церкви может быть разделена на пять периодов. Эти периоды имеют четкие границы и в большой степени связаны с историей Константинополя.

1. Период "торжества Православия", который начался в 330 году, и конец которого условно можно ограничить 843 годом, когда была одержана окончательная победа Православия над иконоборчеством.

Это период формирования практически всех аспектов церковной жизни: вероучительного, этико-аскетического, канонического и т.д. Во-первых, за эти пять столетий было сформулировано и облечено в догматические положения данное Христом откровение о Боге, человеке и мире. Откровение Христово было сформулировано Отцами Церкви и закреплено церковными Соборами. Ведущее место в этих процессах занимала Константинопольская Церковь. Так, одним из наиболее известных Отцов Церкви этого периода был Константинопольский епископ св. Григорий (ум. 389), известный в церковной традиции как "Богослов". Он немало способствовал опровержению ереси арианства и формулированию учения Церкви о Троичном Боге и Боговоплощении. Другим не менее известным Константинопольским епископом был св. Иоанн (ум. 407), прозванный за свое красноречие "Златоустом". Кроме того, из семи Вселенских Соборов Церкви три собирались в Константинополе. Это Соборы второй (381), пятый (553) и шестой (680/681). Кроме того, в Константинополе собирался так называемый "пято-шестой" или "Трулльский" Собор (691), сыгравший немалую роль в формировании канонической традиции Православной Церкви.

В течение рассматриваемых пяти столетий сформировалось также нравственно-аскетическое учение Церкви. Решающую роль в этом сыграло монашество, которое, в свою очередь, зародилось и достигло многообразия форм именно в первый период. Немалую роль в этом опять-таки сыграла Константинопольская Церковь, чему примером Студийский монастырь. Эта обитель имела решающее значение в победе Православия над иконоборчеством и оказала большое влияние на развитие монашества не только в границах Византийской империи, но и далеко за ее пределами. Так, самый известный монастырь древней Руси - Киево-Печерский, жил по уставу именно Студийской обители.

В этот период происходило становление не только догматического и нравственно-аскетического учения Церкви, но также активно развивалась ее юрисдикционно-административная структура. Из простейших общин, основанных апостолами, Церковь развилась в сообщество Патриархатов, получивших сложную иерархическую структуру и включивших в себя митрополии, которые, в свою очередь, были образованы из более мелких епархий. Также в этот период формировались парадигмы отношения Церкви и государства, завершившиеся достижением знаменитой византийской симфонии. Все эти процессы также во многом были связаны с Константинопольской Церковью.

2. Период "Крестовых походов", который закончился в 1204 году захватом Константинополя крестоносцами.

Этот период ознаменован возрастанием противоречий между восточной и западной частями Римской империи и, соответственно, Восточной и Западной Церквями, центрами которых были соответственно Константинополь и Рим. Рим все больше претендовал на гегемонию в христианском мире, к чему его подталкивали западные короли, главным образом варварского происхождения. Наиболее видным из них был король франков Карл (ум. 814), сыгравший немалую роль в обособлении Западной Церкви от Восточной и нагнетанию враждебности между Западом и Востоком. Результатом этой враждебности стало то, что, когда с Запада начали отправляться крестовые походы с целью освобождения Святых Земель от мусульманского господства, по дороге они разоряли города и храмы восточных христиан, воспринимая их уже не как братьев, но как своих врагов. В конце концов крестоносцами в 1204 году был захвачен Константинополь, который стал столицей Латинской империи. На кафедру православных Константинопольских Патриархов был посажен латинский патриарх. Такое положение продолжалось до 1261 года, когда Константинополь был отвоеван императором Михаилом VIII Палеологом (ум. 1282).

Наиболее видным деятелем этого периода был Константинопольский патриарх св. Фотий (ум. ок. 891), которого в Греции называют "Великим". Фотий был одним из наиболее ученых людей своего времени. Он один из первых противостал изменениям в церковной традиции, которые начали появляться на Западе. Эти изменения касались как литургической и церковной практики, так и учения Церкви. Св. Фотий дал обстоятельный анализ и опровержение латинского учения о том, что Дух Святой якобы исходит как от Отца, так и от Сына (так называние учение о Filioque). Также с именем Фотия связано начало миссии среди славян, осуществлявшейся братьями свв. Кириллом (ум. 869) и Мефодием (ум. 884). Таким образом, именно Константинопольской Церкви большая часть славянского мира обязана своим обращением в христианство.

3. Период с 1261 года, когда Константинополь был освобожден от латинских захватчиков, до 1453 года, когда он был окончательно захвачен турками.

После латинской оккупации Константинополя Восточная Римская империя, позже получившая название "Византии", уже никогда не достигала своего прежнего могущества. Так, к 1300 году от нее оставались лишь Константинополь, территории современной Греции, Фракии и западная часть Малой Азии. Главным врагом Империи в этот период стали турецкие племена, которые ранее зачастую бывали ее союзниками. Теперь же они, воспользовавшись слабостью государства и консолидировавшись в единую силу, обратились против своего союзника и начали наносить ему сокрушительные удары. Чтобы найти выход из сложившейся ситуации, многие Константинопольские императоры стали обращаться к помощи Запада. Запад же в обмен на такую помощь требовал подчинения восточных Церквей Риму. Некоторые императоры, а также часть государственной и интеллектуальной элиты были согласны соединиться с Римом на его условиях, то есть фактически принять власть Римских пап и новшества в вероучении и церковной практике. Этому, однако, противостоял простой народ. Так в Византии образовались две партии: сторонников и противников соединения с Римом. Практически весь данный период прошел под знаком противостояния этих двух партий. То одна, то другая партия брала верх. Временное превосходство проуниатской партии привело к заключению уний с Римом в 1274 году в Лионе и в 1439 году во Флоренции. Однако этим попыткам противостала подавляющая часть византийского общества и клира, и они фактически провалились.

В контексте противостояния про- и антиуниатских партий в XIV веке возникли так называемые "исихастские споры". Эти споры велись вокруг вопроса о природе божественного Света, а также о подлинности опыта этого Света, переживаемого подвижниками благочестия. Наиболее значимой фигурой этих споров и защитником православного учения о нетварности божественного света стал святогорский монах и впоследствии Солунский архиепископ св. Григорий Палама (ум. 1359). Православное учение, сформулированное им и его сподвижниками, было подтверждено на Константинопольских Соборах 1341, 1347 и 1351 годов.

4. Период турецкого господства, который завершился образованием независимого греческого государства в 1821 году и объявлением Элладской Церковью независимости.

С падением Константинополя и всей Восточной Римской империи занчение Константинопольской Церкви среди ее паствы значительно возросла. Султан Мехмед II, завоевавший Константинополь, не только оставил Константинопольским патриархам церковную власть над православным населением новообразованной Османской империи, но наделил их также политической властью, какой они не имели прежде. Среди мусульман различие между политической и религиозной властью едва выражено, и эти две власти, как правило, совмещаются в одном лице, ввиду чего султан не мог стать полноценным политическим лидером православных т.к. не мог быть их религиозным главой. Компромисс был найден в том, что Константинопольский патриарх был определен "главой народа" (миллет баши) православных (именуемых ромеями, рум), и получил также немалую долю политической власти над ним. При османах Константинопольский Патриархат достиг значительного территориального расширения за счет поглощения ранее автокефальных Церквей в пределах империи: к концу XVIII века в его ведение входила вся Малая Азия и весь Балканский полуостров кроме Черногории. Древние Церкви в пределах империи - Александрийская, Антиохийская, Иерусалимская, Кипрская, - хотя и не были упразднены, но оказались в зависимом положении от Константинопольской.

Патриарх стал во многом посредником и проводником воли султана, но также нес ответственность за нестроения, если такие возникали среди подчиненного ему народа. Османское правительство, установив высокий налог за вступление на патриарший престол, очень часто смещало патриархов, а потом нередко вновь возводило на престол смещенных, каждый раз взмиая налог. Для уплаты этого налога патриархи часто взимали деньги с митрополитов, а те - с подведомственного им клира, что наложило глубокий отпечаток на порядок жизни Патриархата.

Из известных деятелей этого периода следует отметить патриархов Иеремию II (+ 1595) и Кирилла I (Лукаря) (+ 1638). Оба патриарха жили в период зарождения и бурного развития Реформации в Западной Европе и были вынуждены отвечать на ее вызовы. Первый благосклонно отнесся к попыткам реформаторов вернуться к истокам Христианства, но отверг новшества получившие развитие в протестантизме. Второй известен приписываемым ему "Исповеданием веры", скомпрометированным кальвинистскими новшествами и осужденным несколькими Соборами.

В высших кругах Патриархата зрела т.н. греческая "Великая идея", связанная с возрождением Восточно-Римской империи вначале в культурном, а затем в политическом отношении. Поэтому ведущие посты Церкви неизменно замещались приверженцами этой идеи, по большей части греками из Константинопольского квартала Фанар - т.н. "фанариотами". Хотя немалая доля населения Патриархата состояла из славян, а также румын и албанцев, почти все архиереи Церкви были из греков, в Церкви на Балканах вытеснялись местные языки взамен которых вводился греческий. Однако, к концу периода в рядах греческой элиты Османской империи назрел раскол в понимании "Великой идеи," - часть стояла за модель над-национальной православной империи; другие ратовали за создание греческого национального государства. Освободительная революция в Греции стала началом конца Османской империи и установившегося порядка жизни Патриархата. Отвечая перед османскими властями за весь православный народ, патриарх Григорий V в 1821 году принял мученичество за восставших греков.

5. Современный период с 1821 года и до сего дня.

С начала XIX века, под усилившимся влиянием Западного национализма и ввиду ослабления Османской империи, среди Балканских народов поднялась волна национально-освободительных движений. В Греции, Сербии, Румынии, Болгарии возникли государства, - вначале полу-независимые, а затем полностью независимые от Османской империи. Параллельно вновь-независимые народы организовывались в поместные Церкви и отъединялись от Константинопольского Патриархата. Будучи вынужден условиями Патриархат со временем признал автономию, а затем автокефалию Сербской, Греческой и Румынской Церквей вскоре после их де-факто создания. Лишь "болгарская схизма" растянулась на долгие десятилетия - как спешное объявление Болгарской Церковью автокефалии на основании султанского фирмана, так и несговорчивость греков привели к созданию параллельной иерархии в ряде епархий.

В результате Балканских, Первой мировой и Греко-турецкой войн начала XX века, территория Османской империи, превратившейся в национальную Турцию, схлопнулась еще более и Патриархат был вынужден уступить Балканским Церквям еще ряд епархий. Вдобавок, большая часть греческого населения Малой Азии была вынуждена бежать или была депортирована в 1923 году по условиям греко-турецкого обмена населения, осев в Греции и рассеявшись по всему миру. В результате этой т.н. "Великой катастрофы" Константинопольский Патриархат потерял почти всю свою прежнюю паству. Политическое значение его в Турции также сошло на нет, так-как Кемаль паша устраивал новую Турцию на подчеркнуто секулярных и национальных началах. Патриарх лишился статуса "главы народа" и стал официально рассматриваться как обыкновенный гражданин, чиновник под надзором властей, а неофициально - как потенциальный агент враждебного греческого государства. Весь православный клир в Турции, за исключением патриарха, лишился права носить рясы и длинные волосы.

Тем временем, с начала XX века Константинопольский патриарх стал стремиться восполнить свои потери посредством распространения своего влияния на области мира где не было устоявшейся православной иерархии и на страны с неправославными правительствами. Идеей выдвинутой в поддержку этого курса стало истолкование 28-го правила IV Вселенского Собора в смысле главенства над всеми "варварскими землями," - т.е. над всей землей вне пределов формально закрепленных за одной из поместных Православных Церквей. Ключевой фигурой в этом новом направлении деятельности Патриархата стал Мелетий (Метаксакис), один из виднейших деятелей греческой церковной элиты начала века и Константинопольский патриарх в 1921-1923 годах. Вехами этого расширения Патриархата стали организация Американской архиепископии; учреждение Фиатирского экзархата для Западной и Центральной Европы (5 апреля 1922); поставление Савватия (Врабеца) архиепископом Пражским и всея Чехословакии (4 марта 1923); принятие Финской епархии на началах автономии (9 июня 1923); принятие Эстонской Церкви таким же образом (23 августа 1923); основание Венгерской и Центрально-Европейской митрополии (15 апреля 1924); объявление автокефалии "под надзором Вселенского Патриархата" для Польской Церкви (13 ноября 1924); учреждение Австралийской кафедры в Синдее (1924); принятие русской архиепископии Западной Европы (17 февраля 1931); принятие Латвийской Церкви (март 1936); рукоположение епископа Феодора-Богдана (Шпилко) для украинцев в Северной Америке (28 февраля 1937); включение Индии в ведение Австралийского архиепископа (1938) [1]. Стремления Константинопольского престола с 1920-х годов доходили до пренетзий на Украину, ввиду отказа признать каноничность присоединения Киевской митрополии к Московскому Патриархату. Все эти действия были произведены односторонне и во многих случаях представляли попытку отторжения частей в первую очередь Русской, а также Сербской Церквей. Хотя реальная роль Константинопольской Церкви в ее подразделениях в диаспоре оставалось во многом номинальной, в результате действий 1920-1930 года ее ведение распространилась на огромные пространства. Однако, в рассеянии под омофор Константинопольского патриарха в основном вошли лишь эмигранты греческого происхождения. Последовавшее затем развитие параллельных православных иерархий разных поместных Церквей в "диаспоре" стало одной из заметнейших проблем Православной Церкви XX века.

Однако, Константинопольский патриарх продолжал выделять епархии из своего состава и даровать Церквям независимость. Так, в 1922 году дал согласие на вхождение в Сербскую Церковь всех православных в пределах Югославии, затем передал Элладской Церкви значительную долю власти над епархиями в пределах Греции, а в 1937 году наконец признал автокефалию Албанской Церкви. Константинополь стал настаивать на своем исключительном праве переподчинять епархии другим поместным Церквам, а также даровать автономию и автокефалию, почему впоследствии слал свои томосы даже Церквям которые не находились в его ведении (подобно Грузинской).

Имя патриарха Мелетия (Метаксакиса) также связано с т.н. "Всеправославным конгрессом" 1923 года, на котором был принят ряд мер характерных для новоявленного экуменического движения, вызвавших раскол и волнение во многих поместных Православных Церквях. Знаковым стало принятие "конгрессом" т.н. "нового календаря" для церковной жизни, котрый до сих пор остается предметом споров в церковной среде. С этого времени Константинопольская Церковь стремиться особо деятельно участвовать в мировых религиозных организациях, межисповедных и межрелигиозных диалогах.

Подавляющая часть Константинопольского Патриархата к настоящему времени находится вне ее канонической территории. Это отличает ее от остальных поместных Церквей, многие из которых хотя и располагают епархиями в рассеянии, основную часть своей паствы, тем не менее, имеют на своей канонической территории. Узел вопросов порожденный поворотом деятельности Константинопольского Патриархата около 1922 года по сей день составляет вероятно наиболее дискуссионную проблему в жизни Православной Церкви.

Епархии

Константинопольская Церковь имеет сложную и разветвленную структуру. Часть ее находится на ее канонической территории - в Турции и отчасти в Греции, однако значительно большая часть рассеяна за пределами этой страны. В Турции на данный момент остается около 3000 православных - главным образом греков старшего поколения.

Архиерейские кафедры в Турции

Архиерейские кафедры и патриаршие учреждения за пределами Турции

Вселенский Патриархат претендует на особую роль среди Церквей диаспоры. В качестве основания, как правило, приводится 28-й канон Халкидонского собора. Приведем его полностью:

"Во всем последуя определениям святых отец, и признавая читаемое ныне правило ста пятидесяти боголюбезнейших епископов, бывших в Соборе во дни благочестивыя памяти Феодосия, в царствующем граде Константинополе, новом Риме, тоже самое и мы определяем и постановляем о преимуществах святейшей Церкви того же Константинополя, новаго Рима. Ибо престолу ветхаго Рима отцы прилично дали преимущества: поелику то был царствующий град. Следуя тому же побуждению и сто пятьдесят боголюбезных епископов представили равные преимущества святейшему престолу новаго Рима, праведно рассудив, да град, получивший честь быть градом царя и синклита, и имеющий равные преимущества с ветхим царственным Римом, и в церковных делах возвеличен будет подобно тому, и будет вторый по нем. Посему токмо митрополиты областей, Понтийской, Ассийской и Фракийской, и так же епископы у иноплеменников вышереченных областей, поставляются от вышереченнаго святейшаго престола святейшия Константинопольския церкви: каждый митрополит вышеупомянутых областей, с епископами области, должны поставлять епархиальных епископов, как предписано Божественными правилами. А самые митрополиты вышеупомянутых областей должны поставляемы быть, как речено, Константинопольским архиепископом, по учинении согласнаго, по обычаю избрания, и по представлении ему онаго".

Из выделенной части правила следует, что Константинопольскому архиепископу предоставляется право поставлять митрополитов трех соседних с Константинополем митрополий: Понтийской, Никомидийской и Фракийской, а также епископов "у иноплеменников вышереченных областей". Между тем, в греческом тексте правила запятая стоит не после фразы "вышереченных областей", но после "и так же епископы у иноплеменников" (См.: Раллис-Потлис, Синтагма Божественных и Священных правил (на греч. языке), т. 2, Афины, 1852-1859. 169-170.) Таким образом получается, что Константинопольский епископ имеет право поставлять епископов у иноплеменников (в варварских землях) не лишь указанных трех епархий, но вообще. Между тем такая трактовка текста (а именно о трактовке издателей мы можем говорить в данном случае, потому что, как известно, тексты канонов писались в эпоху, когда знаков препинания еще не было) противоречит структуре фразы, которая превращается в следующую нелепицу: "Посему токмо митрополиты областей, Понтийской, Ассийской и Фракийской вышереченных областей, поставляются от вышереченнаго святейшаго престола святейшия Константинопольския церкви". Но даже если принять такое истолкование текста канона и согласиться с тем, что Константинопольский патриарх имел право на Церкви за пределами Византийской империи, это все равно не дает ему права в современных условиях претендовать на ту же роль в Церквах диаспоры, потому что права, предоставленные Константинопольскому епископу Отцами Собора, были обусловлены политическим значением столицы Византии: ":престолу ветхаго Рима отцы прилично дали преимущества: поелику то был царствующий град. Следуя тому же побуждению и сто пятьдесят боголюбезных епископов представили равные преимущества святейшему престолу новаго Рима, праведно рассудив, да град, получивший честь быть градом царя и синклита, и имеющий равные преимущества с ветхим царственным Римом, и в церковных делах возвеличен будет подобно тому, и будет вторый по нем." Следовательно, с момента, когда Константинополь перестал быть "градом царя и синклита", Константинопольский архиепископ также утратил многие свои права, в том числе, если таковое допустить, право на Церкви в "варварских землях".

Таким образом, Константинопольский Патриархат не имеет особых прав на Церкви в рассеянии. Он имеет такие же права на епархии диаспоры, как и прочие Поместные Церкви.

Некоторые Церкви за пределами Турции, входящие в состав Константинопольского Патриархата, принадлежат ему традиционно, а не в силу распространения греческой диаспоры по всему миру. Это, главным образом, Церкви на территории современной Греции, которая лишь в 1850-м году получила признанную Автокефальную Церковь. До этого все епархии здесь входили в юрисдикцию Константинопольского патриарха. Власть Патриархата распространяется на те территории в Греции, которые вошли в это государство в позднейшее время, в частности после образования Элладской Церкви. Поскольку до вхождения в Грецию юрисдикционно они принадлежали Константинопольскому Патриархату, то по договоренности как с правительством страны, так и с Греческой Церковью они остались в церковном подчинении Патриархата. К их числу относятся следующие Церкви:

1. Церкви так называемых "Новых Земель" или "северных территорий" находятся под двойным подчинением Элладской и Константинопольской Православных Церквей. Подробнее о статусе этих кафедр см. Новые Земли. К епархиям "северных территорий" относятся следующие митрополии:

2. Епархии Додеканесского архипелага, который вошел в состав Греции уже после Второй мировой войны. Среди них митрополии островов:

3. Критская архиепископия

4. Патмосский экзархат

5. Святая Гора Афон

6. Канонические подразделения в рассеянии:

Автономии:

Архиепископии:

Митрополии:

Титул Предстоятеля: Святейший Архиепископ Константинополя - Нового Рима и Вселенский Патриарх.

Предстоятели