Образовательный портал о религиях мира
Индуизм
Что такое индуизм? Множество людей задавались этим вопросом, но пока никому не удалось на него ответить ни в самой Индии, ни за её пределами. Никто ещё не смог чётко и ясно объяснить, что относится к индуизму, а что нет, кого можно считать индуистом, а кого нет.
И христианство, и ислам, например, имеют определённый набор элементов, достаточных для определения религии. Индуизм же такого набора не имеет. В нём мирно уживаются самые разнообразные черты, порой составляющие крайние противоположности.
Такое же ошеломляющее разнообразие представляет духовная жизнь Индии. В индуизме она понимается как нечто трудноуловимое, зависимое от психологических склонностей и способностей человека. То, что вполне подходит одному, может оказаться совершенно неприемлемым для другого.
Положение усугубляется тем, что индуизм - не только традиционная религия, которую исповедует более 83% населения Индии (общее число жителей страны приближается к миллиарду). Индуизм организует индийское общество по религиозному принципу. Сложным и тонким духовным различиям соответствуют не менее сложные и тонкие общественные разделения, закреплённые в системе каст* и варн*.
Отсюда следует, что нет и не может быть индуиста как такового, некоего усреднённо обобщающего образа, индуиста вообще. Он может быть только членом какой-либо касты, совершающим обряды в соответствии со своим общественным положением и возрастом. Все индуисты, таким образом, разделены невидимыми, но прочными социально-религиозными перегородками: что хорошо для члена одной касты, недопустимо для члена другой; что предписывается индуисту на стадии ученика, то уже не годится для домохозяина или отшельника.
К тому же каждый район Индии имеет свою местную традицию, любимых богов и богинь, особые обряды и обычаи, излюбленные праздники и предпочтительные места паломничества.
Богов в индуизме так много, что бессмысленны любые попытки их перечислить или просто сосчитать. Индийское предание утверждает, что их ровно 3 333 333, но, кажется, точно никто их не считал. В это число входят не только боги, но и полубоги, святые, кастовые, родовые и семейные покровители, демоны, духи, призраки.
Они могут казаться прекрасными и отталкивающими, кроткими и кровожадными, свирепыми и милостивыми, фантастическими и забавными. При этом индуизм допускает и веру в одного бога, и поклонение десяткам богов и богинь. Столь же сложную картину даёт перечисление обрядов и обычаев, праздников и мест паломничества.
И всё это называется индуизмом.
Впрочем, слово это европейского происхождения. Оно было введено в обиход в XIX в. Сами индийцы называют свою веру иначе: "хинду-самая", "хинду-дхарма", что значит "религия индусов", "закон индусов".
Несмотря на расхождения и различия разных течений, сект, направлений и взглядов, единство индуизма неоспоримо. В создании этого единства принимали участие многие народности, населяющие Индию и живущие за её пределами, в странах Южной Азии, исторические судьбы которых были связаны с Индией: в Бангладеш, Пакистане, Шри-Ланке, Непале. Переселенцы из Индии живут в Африке, на островах Индийского и Тихого океанов. Все они связаны общей культурной традицией, в которой преобладают индуистские элементы. Не случайно в Индии популярен лозунг "единство в различиях", и это единство выражается прежде всего в индуизме.
Видимо, нигде в мире не найдётся такой полной и длительной картины развития религии, как в Индии. Современный индуизм во многом остаётся наследником своего далёкого прошлого. Он хранит его, постоянно изменяя и дорисовывая в соответствии со своими новыми потребностями. Понять его нельзя, не познакомившись с начальными стадиями его развития.
В III-II тыс. до н. э., а возможно, и раньше в долине Инда существовала одна из величайших цивилизаций древности. Её назвали "Золушкой древнего мира", потому что и узнала о ней современная наука позже, чем о других цивилизациях, - в 20-х гг. XX в., и вписать её в мировую историю оказалось не так легко: слишком много трудных и неразрешимых вопросов задала она исследователям.
Её принято называть Протоиндийской, или Индской (по названию реки Инд - главной водной артерии территории), или Хараппской (по названию одного из главных мест раскопок в Хараппе, округ Монтгомери, Пакистан).
...Цветущие, богатые города располагались по берегам рек. Улицы тянулись правильными, строго параллельными линиями с востока на запад или с севера на юг и пересекались под прямыми углами. Именно в этих направлениях дули ветры, которые не позволяли застаиваться воздуху. Некоторые города считаются образцом древнего градостроительства, например Мохенджо-Даро. Его называют "Манхэттеном бронзового века": так продуманна и совершенна его планировка, так гармонично вписан он в окружающий пейзаж, так поразительна система его санитарно-канализационных сооружений.
Кто же построил эти прекрасные города и кто жил в них? В большинстве своём их населяли люди, говорившие, точнее писавшие, на прото-дравидическом языке. Их отдалённые потомки - дравиды - живут сейчас на юге Индии.
Черты древнего протоиндийского божества проскальзывают в образе популярного ныне индуистского бога Шивы. Протоиндийский бог сидит на троне в йогической позе в окружении зверей, что вызывает в памяти образ Шивы-Пашупати - покровителя скота, а также образ Шивы - владыки йогинов и аскетов. Их роднят и другие черты, поэтому протоиндийского бога часто называют прото-Шивой. К нему возводят истоки древнего фаллического культа, существующего в индуизме и в наши дни и связанного с почитанием лингама - мужского детородного органа.
Жители хараппских городов и сёл почитали как домашних животных, так и диких: тура, буйвола, быка-зебу, тигра, слона, носорога. Возможно, в них видели тотемических предков, единосущных с людьми и явлениями природы.
Многое свидетельствует о связи протоиндийской религии с индуизмом. Соединяющая их линия преемственности не всегда чётко видна и осязаема, потому что о некоторых исторических периодах Индии известно очень немного. Но её существование неоспоримо, и это придаёт индуизму черты уникальности как древнейшей в мире национальной религии. Пожалуй, нигде больше не удастся отыскать такой длинной и непрерывной линии развития религиозной мысли, сохранившей при этом издревле установленные традиции.
Примерно с середины II тыс. до н. э. через горные перевалы на северо-западе Индостана стали проникать воинственные кочевые племена. Они называли себя ариями. Их язык, на котором слагались древнейшие священные предания - веды, - позже стал называться ведийским санскритом.
Их вторжению предшествовала длительная история переселения народов, говоривших на индоевропейских языках. Причина, вынудившая их покинуть свою древнейшую прародину, остаётся пока до конца не выясненной. Столь же спорным является и вопрос о том, где находилась их прародина. Предположения касаются огромной территории: от Балканского полуострова до приуральских степей и Малой Азии.
Древние арии кочевали по приаральским и прикаспийским степям. Одна из групп племён приблизительно в III тыс. до н. э. дошла до современного Афганистана, а оттуда позже проникла в Индию. С этого и начинается длительная история индийских ариев, полная славных дел, героических свершений и великих достижений.
В долине Инда и его притоков, куда вторглись арии, некогда процветала городская Хараппская цивилизация. Ко времени арийского вторжения она пережила свой расцвет (примерно 2700-2100 гг. до н. э.) и клонилась к упадку.
Вместе с ариями в Индию пришёл совсем иной мир религиозных представлений. Чужеземцы принесли с собой древних богов, которым они поклонялись задолго до вторжения в Индию и за много тысяч километров от неё во время своих странствий.
Они совершали сложный ритуал жертвоприношения - яджну - и приносили щедрые дары своим богам, главным образом жареное говяжье мясо и пьянящий напиток - сому.
Гимны и молитвы, которые арии возносили богам, составили огромное собрание священных преданий. Они называются Ведами*, "священным знанием" (слово "веда" родственно русскому слову "ведать", т. е. "знать"). Веды образовали ядро священного канона. Его создание заняло более тысячи лет, примерно с XVI-XV по VI-V вв. до н. э.
В ведах запечатлены все знания ариев того времени о самих себе и об окружающем мире.
Религиозные воззрения ведийских ариев, наложившись на древние верования жителей протоиндийских городов, образовали необычайно глубокий и прочный фундамент, на котором зиждется всё здание современного индуизма, хотя многое в ведийской традиции оказалось с течением времени забытым или основательно переосмысленным.
Ведийские боги и мифы, соприкоснувшись на индийской земле с местными богами, стали меняться под их влиянием и в свою очередь воздействовать на них. Некоторые из старых арийских богов давно сошли со сцены, другие обрели новую жизнь в индуизме. Пёстрая толпа богов и полубогов (как местных, так и пришлых) стала разрастаться и образовала в дальнейшем многочисленный индуистский пантеон.
Сильно изменился и характер жертвоприношения, но всё же ведийский ритуал с неукоснительным соблюдением всех предписанных в древности процедур можно встретить и сегодня: его сохраняют неизменным наиболее ортодоксальные брахманы, свято чтущие древние традиции. Многие древние обряды и обычаи пережили тысячелетия и сквозь их толщу "проросли" в современном индуизме.
Арии в Индии впитывали новые представления, учились у местного населения выращивать пригодные для здешнего климата культурные растения (прежде всего просо, рис, овёс и лён), строить каналы для искусственного орошения земли и многому другому. Иногда они сталкивались с враждебностью местных племён, называемых в Ригведе даса, или дасью. Те либо оказывали пришельцам яростное сопротивление, либо уходили от них в горы, либо принимали образ жизни победителей, став членами их общества. Его состав постепенно усложнялся, пока не сложились варновая, а на её основе - кастовая системы, ставшие социальной базой, основой индуизма. Религия освящала и закрепляла наличие социальных слоев, различий и правил. Разграничения, существовавшие в обществе, в свою очередь сохраняли незыблемыми религиозные основы.
В новом социальном устройстве первостепенная роль отводилась брахманам - знатокам вед и главным исполнителям обрядов. Слово "брахман" многозначно. В ведах есть упоминание о брахмане - некоей таинственной силе, присущей ведийскому ритуалу. В то же время брахманы - это и жрецы, и комментарии к ведам учёных ритуалистов-брахманов. Иногда так обозначалась магическая власть священного изречения - мантры. Обладающий этой властью, таинственной силой - брахман, жрец, заклинатель.
Продвигаясь на восток, к берегам Ганги, арии сталкивались не только с сопротивлением местных племён, но и с враждебностью природы. Здешние джунгли не отличались особой приветливостью, и жрецам приходилось заниматься не только жертвоприношениями, но и лечить людей от новых неизвестных болезней. В этом преуспевали атхарваны - маги, знавшие заклинания от болезней и дурного глаза, от злого духа и лихого человека. Они могли научить любым заговорам, знали, как приворожить приглянувшуюся девушку или красавца-юношу, как добиться лада в семейной жизни и согласия с родственниками, благосостояния и здорового потомства. Эти заговоры и составили содержание Атхарваведы - более поздней, чем другие веды, но отразившей более древние религиозные представления, в том числе и доарийские. Вероятно, именно поэтому Атхарваведу долго не признавали каноническим ведийским текстом.
Атхарваны владели магической силой обрядов. Атхарваведа таким образом отразила начало перехода к иному типу обрядности по сравнению с ортодоксальной ведийской - к символическому жертвоприношению, которое характерно для следующей, брахманической стадии развития религии.
Магическая сила жертвенных обрядов, называемая словом "брахман", позже стала уподобляться самой жертве. Она распространялась и на все элементы жертвоприношения, и на жертвователей и становилась, таким образом, идеальной основой ритуала, а вместе с ним и всего мироздания, потому что мир, как считали арии, особым образом воссоздавался во время совершения ритуала.
Так изменялось жертвоприношение. Оно проделало путь от конкретного материального действия к символическому обряду и далее - к внутреннему созерцанию Брахмана*.
Учение о Брахмане - божественной основе всего сущего - и Атмане* - индивидуальном духе - стало центральным в Упанишадах*, составивших новую эпоху в развитии вероучения,
Тем временем арии осваивали новые территории, селились в новых местах, и ведийско-брахманическая религия распространялась по Индостану, встречаясь с народными неарийскими верованиями, чужими богами, древними культами - змей, деревьев, камней. Условия, в которых жили теперь арии, были совсем иными, нежели те, в которых создавались веды. На смену племенам скотоводов пришла оседлая цивилизация с обществом, жёстко разделённым на социальные слои, группы. Вместо национально и культурно однородной массы ведийских ариев образовалась национально и социально разнородная, пёстрая в культурном отношении среда, которая включала в себя кроме пришельцев много индийских народов и племён, стоящих на разных ступенях развития.
Выросший из религии вед брахманизм не мог долго соответствовать многоукладному индийскому обществу. К тому же в V в. до н. э. в Индии зародились новые религии - джайнизм и буддизм. Они нанесли сокрушительный удар по притязаниям брахманов на интеллектуальную и духовную исключительность в обществе. Новые религии широко распахнули двери для всех слоев населения, безразлично относясь к их кастовой принадлежности. Они позволили людям уйти от давящей брахманской опеки.
Слияние брахманского бога Праджапати с неарийским Нараяной положило начало тому религиозному синтезу, который и привёл к созданию собственно индуизма. Нараяна стал верховным божеством. Отныне он именовался Бхагават. Имя Бхагават приобрело характер одного из основных имён верховного бога, а всё религиозное течение, в русле которого происходило слияние, именуется бхагаватизмом. Позднее оно стало называться вишнуизмом.
Таким образом к концу I тыс. до н. э. сложился комплекс разнородных религиозных представлений, которые не вступали в явное противоречие с ведами, но больше соответствовали новым условиям жизни, постепенно образовывалась та совокупность течений, школ, сект, обрядов и богов, которую позже стали называть индуизмом. Как реки и ручейки вливаются в море, так и в индуизм входили новые верования, образуя в нём разные течения.
Ведийская религия индоарийских племён оказалась тем зерном, которое, попав на почву местных индийских религиозных представлений, пышно взросло и дало богатую, самобытную и непостижимо сложную национальную религию Индии. Вбирая в себя в течение долгого времени разнородные элементы, индуизм вырабатывался как гибкая, полная неуловимых оттенков и переходов религия с огромным количеством богов, густой сетью обрядов, церемоний, правил, запретов и понятий.
Во время правления династии Гуптов (IV-VI вв. н. э.) индуизм стал господствующей религией в стране, поскольку правители покровительствовали ему. К этому времени он благополучно пережил удары, нанесённые ему буддизмом и джайнизмом. Буддизм к концу древнего периода был почти полностью вытеснен за пределы страны, оказав, впрочем, на индуизм серьёзное влияние, особенно в области теоретической мысли.
В первые же века новой эры буддизм и индуизм развивались параллельно, причём спор их философий был, пожалуй, главной движущей силой этого развития. Индуистская школа ньяя сформировалась не без воздействия буддийской логики, а индуистская веданта явно испытала воздействие буддийской философии мадхьямики. По всей вероятности, не последнюю роль буддизм сыграл и в отказе индуизма от кровавых жертвоприношений. Как бы то ни было, вплоть до XI в., когда буддизм окончательно ушёл из Индии, обе духовные традиции тесно взаимодействовали и влияли друг на друга.
Что же касается джайнизма, то он остался национальной религией Индии, но количество джайнов, как и буддистов, в стране ничтожно мало по сравнению с индуистами (около 0,5%).
С эпохи Гуптов Индия существует преимущественно как страна индуизма: именно он всегда способствовал её единству.
Северная часть бассейна Инда - место первоначального расселения ариев в Индии - отделена от бассейна Ганги пустыней Раджастхан и невысокими холмами. Эти земли арии освоили примерно к V в. до н. э.
Часть долины реки Ганги, примерно до современного города Патна, включая междуречье Ганги и Джамны, стала сердцем Индии. Здесь, по представлениям древних индийцев, находилась Арьяварта - "Страна ариев". Именно в ней разворачивались битвы богов и героев, о которых рассказывают мифы и легенды, сохранившие память о реальных сражениях. Таким образом, Арьяварта - это древняя территория расселения ведийских ариев в Индии, которая занимала Индо-Гангскую низменность. Она была полностью обжита ариями к концу классического периода, т. е. примерно к VI в. н. э. К этому времени было создано огромное число священных индуистских текстов - пураны, эпос, дхарма-шастры и т. д.
Именно здесь, в Арьяварте, сложился индуизм, как, впрочем, и другие индийские религии - уже упоминавшиеся буддизм и джайнизм.
К югу от Арьяварты простиралась чуждая ариям страна. Она называлась Дакшинапатха (современное Деканское плоскогорье), и населяли её неарийские племена, в том числе - дравиды, потомки жителей Мохенджо-Даро и Хараппы.
Во времена вед арийские племена не переходили южную границу. Но по мере проникновения в глубь Индостана индоарийские верования соединялись с дравидскими, сохранявшими древнейшие хараппские традиции. Круг истории замкнулся. Ведийские арии, придя в Индию, соприкоснулись с протодравидской цивилизацией, теперь с её наследием встретились их потомки. Дравидские боги, культы и ритуалы также проделали циклическое движение: ушли с мест своего зарождения на южную оконечность Индостана, а затем вернулись на север (теперь уже индоарийский) в обновлённом индуистском обличье. Пожалуй, ни один из великих богов индуизма не может подтвердить достоверно и полностью своего арийского происхождения. Их образы хранят память о дравидских корнях. Дравидским по происхождению является и общеиндийский термин для богослужения - пуджа. Это ещё одна важная черта индуизма: он очень бережлив и хранит всё старое. Оно не вытесняется новым, а сохраняется вместе с ним.
Арии принесли с собой в Индию ведийский санскрит. Его древнейшая известная форма - язык Ригведы. После её создания санскрит прошёл большой путь развития. В него вошли новые слова, главным образом из местных индийских языков, дравидских и мунда; некоторые старые слова забылись или утратили своё первоначальное значение. Немного упростилась грамматика, хотя она оставалась всё ещё очень сложной.
Но веды - священные тексты, и потому читать их следовало с абсолютной точностью, иначе они не окажут должного воздействия и даже могут навлечь беду на того, кто будет неправильно их произносить.
С этого времени санскрит принял свою классическую форму, и случайные языковые изменения, свойственные обычным языкам, в нём практически исключались. Язык отныне мог меняться только в рамках установленной системы, и никто в брахманских кругах не решался нарушить его правила.
Древнеиндийскому взгляду на мир издавна была свойственна идея троичности божественных сил, их триединства. Стоит вспомнить хотя бы прото-Шиву с его тремя ликами или три основные группы индийских богов и объединение главных из них по трое, как, например, Агни, Индра и Сурья.
В индуизме эта идея воплотилась в Тримурти - "тройственном образе". В Тримурти слились три бога, которые стали главными в индуизме: Брахма, Вишну и Шива. Все они являлись проявлением единой божественной сути, но за каждым закреплялась определённая "сфера деятельности". Брахма был создателем мира, Вишну - его хранителем, а Шива - разрушителем, но он же восстанавливал его заново.
Все три бога нередко изображались вместе: они или стояли рядом, или их тела словно вырастали одно из другого.
Если в ведийской религии главным и единственным был тот бог, к которому древний индиец обращался в данный момент в ритуале, то в индуизме положение стало иным: выделился "главный" бог, которого индуист почитал всю жизнь.
Если в ведийской мифологии три сферы мироздания и все предметы и явления видимого мира распределялись между тремя группами богов, то в индуизме каждый из великих богов отвечал за всю вселенную, либо сотворяя, либо сохраняя, либо разрушая её.
В последние века до новой эры в индуизме оформилось учение о трёх целях жизни человека. Оно называется санскритским словом триварга. Каковы же эти цели?
Первая цель обозначается словом дхарма*. Оно многозначно. Слово это происходит от корня "дхар", что значит "поддерживать", "держать". Следовательно, дхарма - то, на чём держится мир и общество: закон, долг, обязанность, устои, совокупность установленных правил. Их соблюдение - необходимое условие поддержания и сохранения миропорядка.
Дхарма существует нераздельно с истиной - сатья. Общая дхарма людей - правда, чистота, беззлобность, непричинение вреда другим. Понятие дхармы тесно связано с определением индуизма. Его самоназвание - "санатана-дхарма", что значит "вечная дхарма", "вечный закон". Каждый индуист должен соблюдать свою дхарму в соответствии со своим происхождением, сословной принадлежностью и возрастом. Следование собственной дхарме - основа индуистской морали.
Дхарма вечна и неизменна. Она завещана богами и запечатлена в текстах откровения (ведах) и священных текстах индуизма, прежде всего в дхарма-шастрах. Несоблюдение дхармы карается в зависимости от степени отклонения от неё либо наложением штрафа или покаяния, либо более суровыми мерами вплоть до исключения из касты. Но самое страшное наказание, которое ожидает преступившего закон дхармы, - худшее перерождение, ввергающее человека в тягостные муки земного бытия.
Вторая цель жизни индуиста - артха, т. е. "польза", "выгода", связанная с общественной жизнью, Артха касалась средств, способствующих достижению материального благополучия и мирских жизненных успехов. Для этого требовались умные, ловкие и своевременные действия. В учении об артхе в древности серьёзное внимание уделялось царям и правителям, их обязанностям и правам. Самой ранней и наиболее значительной книгой, посвящённой вопросам артхи, является Артхашастра. Она приписывается Каутилье - министру индийского царя Чандрагупты Маурьи (IV-III вв. до н. э.). Артхашастра даёт подробные наставления об управлении государством, организации хозяйства страны, о правилах ведения войны и т. п.
Третья цель жизни - кама, "любовь". Она связана с удовлетворением телесных потребностей, прежде всего - стремлений к чувственной любви. В Древней Индии была глубоко и серьёзно разработана наука о любви. В истории мировой науки она не имеет себе равных и считается важной составной частью древнеиндийской культуры и религии.
Так индуизм позаботился обо всех трёх главных областях человеческого существования.
В основе арийского общества лежало, во-первых, разделение на сословия, или варны*, а во-вторых, представление о периодах (или ашрамах), на которые должна разделяться жизнь каждого человека. Арийское общество состояло из четырёх сословий, и жизнь каждого ария делилась на четыре этапа.
Высшие варны отличались от низших обрядом посвящения (упанаяна). Его совершали, когда мальчику исполнялось 8-12 лет. Избежать посвящения было невозможно: без этого путь в варну, а позже и в касту, и в общину был закрыт. Обряд включал в себя несколько процедур, и главной среди них было вручение священного шнура, который с этого момента следовало носить постоянно.
БРАХМАЧАРИН. Прошедшие обряд посвящения назывались "двиджа", т.е. дважды рожденные. С этого момента начинался этап ученичества, человек становился брахмачарином. Этот период жизни рекомендовалось проходить в доме духовного наставника - гуру. Под его руководством ученик изучал священные тексты и обучался правилам доброго и правильного (т. е. предписанного традицией) поведения. Он должен был узнать принятые в его касте формы приветствия старших и формы ответа на приветствия, формы обращения к старшим и младшим, женщинам разных социальных слоев, родственникам, разным должностным лицам. Важно было выучить всё правильно и ничего не перепутать: даже самый простой вопрос о здоровье содержал подвох, т. к. в зависимости от кастовой принадлежности для слова "здоровье" следовало выбирать разные выражения.
Ученик должен был совершать регулярные омовения, возлияния воды богам и приносить топливо для очага. Брахманы обучались главным образом исполнению жреческих обязанностей, кшатрии - владению оружием, вайшьи - той профессии, которая считалась наследственной в их семье.
Продолжительность обучения была различной; в некоторых текстах говорится даже о 48 годах. Но, как правило, обучение завершалось к 16 годам.
ГРИХАСТХА. Закончив период ученичества, юноша возвращался домой (если только он не учился дома), К этому времени он достигал физической и духовной зрелости и был готов исполнять семейные обязанности. В его жизни начинался второй этап - домохозяина (грихастхи). Теперь ему надлежало заботиться прежде всего о продолжении рода, о содержании семьи и воспитании детей.
Юноша вступал в брак. И по сей день в Индии его устраивают родители жениха и невесты после длительных переговоров и советов с астрологами. При этом должны строго соблюдаться правила, учитывающие степень родства и кастовую принадлежность. Существовало множество ограничений, из-за которых брак становился невозможным,
В древних текстах перечисляются восемь типов брака, получивших названия по именам богов и иных сверхъестественных существ: с уплатой женихом выкупа за невесту и без уплаты, с умыканием, брак по взаимной любви без каких бы то ни было материальных обязательств и т. д. Самым добродетельным считался брак, в который вступали стороны, равные по варне. Он назывался именем верховного божества Брахмы.
Браки освящались пышными, сложными и дорогостоящими обрядами, которые в основных чертах сохраняются и поныне. Одной из важнейших брачных церемоний было возжигание священного огня, с помощью которого домохозяин впоследствии должен был выполнять домашние обряды, совершать жертвоприношения и с его же помощью готовить пищу. Ему предписывалось также ежедневно исполнять пять "великих жертвоприношений": Брахме - чтением вед, предкам - водой и пищей, богам - возлиянием на огонь очищенного коровьего масла, духам - разбрасыванием остатков пищи и, наконец, людям - гостеприимством.
ВАНАПРАСТХА- Выполнив свой гражданский долг, дожив до седин и "дождавшись детей своих детей", т, е. внуков, дваждырождённый мог оставить мирскую жизнь и удалиться в лес, став отшельником (ванапрастха). В этот период жизни ему следовало очищаться от всякой скверны и прегрешений, предаваться благочестивым размышлениям, усмирять бренную плоть и выполнять религиозные предписания. Он мог поселиться в небольшой хижине и жить подношениями окрестных сельских жителей. Так предписывалось проводить третий период жизни.
САННЬЯСИН. Перед смертью, отрешившись от всего земного, отшельник покидал свою лесную обитель и становился бездомным странником (санньясином). Он не нуждался ни в чём, кроме ветхого рубища, посоха и чаши для подаяния. Он жил, ожидая смерти, "как слуга жалованья".
Закон четырёх ашрам соотносился с главными жизненными целями. На первой стадии (ученичества) ведущей целью была дхарма - нравственный долг, обязанность, добродетель. Домохозяин следовал принципам артхи, т. е. деятельности, направленной на достижение материального благополучия, власти и т, п., а также камы - любви и наслаждения. На последних стадиях жизни главной целью становилась мокша - духовное освобождение от сансарного бытия.
Для каждого периода предлагался также предпочтительный круг чтения; для учеников - веды*, для домохозяев - брахманы*, для лесных отшельников - араньяки, а для санньясинов-аскетов - упанишады*. Каждой ашраме соответствовал определенный тип деятельности и особый тип поведения. Ученику, например, вменялось в обязанность делать всё полезное для гуру. "Законы Ману" давали подробные указания о правилах поведения: "В присутствии гуру надо всегда есть меньше, чем он, носить худшую одежду и украшения, полагается раньше него вставать с постели и позже ложиться. Нельзя ни отвечать, ни разговаривать с ним лёжа, сидя, принимая пищу, стоя или отвернувшись. Надо стоять, когда гуру сидит, приближаться, когда тот стоит, идти навстречу приближающемуся, бежать вслед бегущему".
Четверичный закон был некоей идеальной установкой, ей должны были следовать все члены высших каст. Но в реальной жизни нередки были и отклонения от него. Большая часть дваждырождённых удовлетворялась положением домохозяина и откладывала обретение высшего блаженства до следующих, более счастливых рождений, В то же время многие отшельники и аскеты Древней Индии не были старыми людьми, потому что сокращали или совсем пропускали этап домохозяина.
АСКЕТИЗМ. Аскеза обозначается санскритским словом "тапас" - "тепло", "жар", "пыл". Слово это встречается в гимнах Ригведы, где оно означает космический жар, благодаря которому зарождается жизнь. Но идея аскетических действий как угодных божеству или необходимых для обретения сверхестественных способностей ведам совершенно чужда. Аскетическая практика (тапас) как элемент народной религии становится известной с послеведийской эпохи. В период упанишад аскетизм стал широко распространённым явлением, и до наших дней не утратившим своего значения.
Аскеты - святые люди особого рода, отличные от брахманов. Брахманы обретают религиозные заслуги, совершая жертвоприношения и изучая священные тексты, аскеты же выбирают иные пути. Как они совершают аскезу? Самыми различными способами. Они могут, например, не разговаривать. Так поступают молчальники - муни. Они не носят одежду - её заменяет ветер. Если верить древним текстам, они способны подниматься в воздух и парить вместе с птицами и богами.
Внутреннего жара можно достичь не только молчанием - есть и другие способы: длительное голодание, жизнь в холоде или сырости, неподвижное сидение или стояние годами на одном месте, питание навозом - священным продуктом священного животного - коровы и т. п. Встречались и более изощрённые способы. Аскет мог сидеть на солнцепёке среди ярко горящих костров, лежать на гвоздях, копьях или колючках, висеть на дереве вниз головой, держать руки над головой, пока они не омертвеют, или годами сжимать кулак, пока ногти не прорастут сквозь ладонь.
Многочисленные описания аскетических подвигов можно найти в индуистских текстах. С эпическим размахом описываются аскеты, стоящие веками и тысячелетиями на цыпочках или по колено в воде либо приносящие своё тело в жертву по частям. Но это крайности, большинство аскетов просто жили уединённо в лесу, в глуши или на окраинах городов и деревень, бродили по стране и занимались медитацией, а также умственными и физическими упражнениями, развивая свои способности и стараясь достичь духовного прозрения.
Для чего же аскеты истязали свою плоть и подвергали себя жестоким лишениям? Их высшей целью было обретение сверхъестественной силы и достижение посмертного блаженства в одном из небесных миров. В древности верили, что такой силой обладают брахманы благодаря своему рождению и знаниям, Но считалось, что существует и иная, чем у брахманов, сила, для достижения которой требуются совсем другие средства. Более того, аскет, накапливающий "сокровища тапаса" и подвергающий свою плоть самоистязаниям, мог надеяться на достижение лучшего положения, чем жрецы-брахманы с их жертвоприношениями. Аскет имел возможность обрести безмерное блаженство, и даже боги оказывались подвластными его воле; он мог потребовать у них награды и исполнения своих желаний.
Аскет в результате долгих упражнений приобретал сверхъестественные возможности, недоступные простым смертным: он мог видеть прошлое, настоящее и будущее, подниматься в небеса и общаться с богами, да и боги спускались к нему с небес, посещая его убогую хижину. Необычные силы и способности позволяли аскетам творить чудеса: обрушивать в море горы и скалы, вызывать дождь и останавливать его, насылать неурожай и голод на своих врагов или испепелять их взглядом, защищать города от стихийных бедствий, врагов, а также умножать богатства людей.
Идея подвижничества и аскетизма заняла такое прочное место в индуизме, что со временем вытеснила древнюю идею о том, что мир сотворён и поддерживается жертвой. Вместо этого возникла и укрепилась вера в то, что весь мир существует благодаря аскетическим подвигам Шивы,
С точки зрения индуистского идеала (выход из круга перерождений) аскетизм - средство далеко не лучшее и совершенно недостаточное. С его помощью, конечно, можно подавить страсти, но далеко не все, поэтому аскеты нередко оказывались людьми неуживчивыми, злонравными и самодовольными. Поэтому тапас, совершаемый ради славы или других корыстных земных целей, осуждался так же, как и жестокое самоистязание. Ему противопоставляли благой аскетизм тела (чистый и здоровый образ жизни, почитание гуру, богов и брахманов), речи (чтение вед, воздержание от лжи) и сердца (спокойное и дружелюбное отношение ко всему).
Тапас как один из элементов был включён в восьмизвенную индуистскую йогу. С его помощью следовало преодолевать изнеженность и расслабленность тела и готовиться к следующим, более серьёзным упражнениям.
Но каким бы ни было отношение к тапасу, он остается важной формой религиозной практики. И сегодня по дорогам и лесам Индии бродят странствующие аскеты-садху.
